Imani na shaka katika mila ya Wabudhi

Neno "imani" mara nyingi hutumika kama kisawe kwa dini; watu wanasema "Imani yako ni nini?" kusema "Dini yako ni nini?" Katika miaka ya hivi karibuni imekuwa maarufu kufafanua mtu wa dini kama "mtu wa imani". Lakini tunamaanisha nini kwa "imani" na imani ina jukumu gani katika Ubuddha?

"Imani" inatumiwa kumaanisha imani isiyo na msingi kwa viumbe vya Mungu, miujiza, mbinguni na kuzimu na mambo mengine ambayo hayawezi kuonyeshwa. Au, kama mtu anayemwamini Mungu aliyeko hapo awali Richard Dawkins anafafanua katika kitabu chake The Delusion ya Mungu, "Imani ni imani licha, labda pia kwa sababu ya ukosefu wa ushahidi."

Je! Kwa nini ufahamu huu wa "imani" haufanyi kazi na Ubudha? Kama ilivyoripotiwa katika Kalama Sutta, Buddha wa kihistoria alitufundisha kutokubali mafundisho yake bila kubagua, bali kutumia uzoefu wetu na sababu ya kuamua sisi wenyewe ukweli na sio. Hii sio "imani" kwani neno hutumika kawaida.

Shule zingine za Budha zinaonekana kuwa "zenye msingi wa imani" kuliko zingine. Wabudhi wa Ardhi safi huangalia Amitabha Buddha kwa kuzaliwa upya katika Ardhi safi, kwa mfano. Wakati mwingine Ardhi safi huchukuliwa kama hali ya kupita, lakini wengine pia hufikiria ni mahali, tofauti na jinsi watu wengi wanavyofikiria Mbingu.

Walakini, katika Ardhi Iliyokuwa safi uhakika sio kuabudu Amitabha lakini kufanya na kutekeleza mafundisho ya Buddha ulimwenguni. Aina hii ya imani inaweza kuwa njia ya nguvu au njia ya ustadi ya kumsaidia mtaalam kupata kituo, au kituo, kwa mazoezi.

Zen ya imani
Mwisho mwingine wa wigo ni Zen, ambayo kwa ukaidi inapinga kuamini katika kitu chochote cha asili. Kama Mwalimu Bankei alisema, "Muujiza wangu ni kwamba wakati nina njaa, nakula na wakati nimechoka, mimi hulala." Hata hivyo, methali ya Zen inasema kwamba mwanafunzi wa Zen lazima awe na imani kubwa, mashaka makubwa na azimio kubwa. Chan akisema iliripotiwa inasema kwamba sharti nne za mazoezi ni imani kubwa, shaka kubwa, nadhiri kubwa na bidii kubwa.

Uelewa wa kawaida wa maneno "imani" na "shaka" hufanya maneno haya kuwa ya maana. Tunafafanua "imani" kama kukosekana kwa shaka na "shaka" kama kukosekana kwa imani. Tunadhani kwamba, kama hewa na maji, hawawezi kuchukua nafasi moja. Walakini, mwanafunzi wa Zen anatiwa moyo kukuza zote mbili.

Sensei Sevan Ross, mkurugenzi wa Kituo cha Chicago Zen, alielezea jinsi imani na shaka zinavyofanya kazi kwa pamoja katika hotuba ya dharma inayoitwa "Umbali kati ya imani na shaka". Hapa ni kidogo tu:

"Imani kuu na shaka kubwa ni ncha mbili za fimbo ya kutembea kiroho. Sisi kunyakua mwisho mmoja na kushikilia ambayo tumepewa na uamuzi wetu Mkuu. Tunasukuma kwenye shambani kwenye giza wakati wa safari yetu ya kiroho. Kitendo hiki ni tendo la kweli la kiroho- kushika mwisho wa Imani na kusonga mbele na mwisho wa shaka ya fimbo. Ikiwa hatuna Imani, hatuna shaka. Ikiwa hatuna uamuzi, hatutachukua fimbo mahali pa kwanza. "

Imani na shaka
Imani na shaka inapaswa kupingwa, lakini Sensei anasema "ikiwa hatuna imani, hatuna shaka". imani ya kweli inahitaji shaka ya kweli; bila shaka, imani sio imani.

Aina hii ya imani sio kitu sawa na uhakikisho; ni zaidi kama uaminifu (shraddha). Aina hii ya shaka sio juu ya kukataa na kutoamini. Na unaweza kupata uelewa huu huo wa imani na shaka katika uandishi wa wasomi na fumbo la dini zingine ikiwa utaitafuta, hata ikiwa katika siku hizi tunasikia haswa kutoka kwa waamini na maagizo ya hadithi.

Imani na shaka katika hali ya kidini zote zinahusu uwazi. Imani ni juu ya kuishi kwa njia ya kujali na ya ujasiri na sio kwa njia iliyofungwa na ya kujilinda. Imani inatusaidia kuondokana na hofu yetu ya maumivu, maumivu na tamaa na kubaki wazi kwa uzoefu mpya na uelewa. Aina nyingine ya imani, ambayo imejawa na hakika, imefungwa.

Pema Chodron alisema: "Tunaweza kuiruhusu hali za maisha yetu kuwa ngumu ili kuzidi kukasirika na kuogopa, au tunaweza kujiruhusu kuwa laini na kufanywa wenye moyo zaidi na wazi kwa kile kinachotutisha. Daima tunayo chaguo hili. " Imani iko wazi kwa kile kinachotutisha.

Shaka kwa mtazamo wa kidini hutambua kile kisichoeleweka. Wakati akitafuta bidii kuelewa, yeye pia anakubali kwamba ufahamu hautakuwa kamili. Wanatheolojia wengine wa Kikristo hutumia neno "unyenyekevu" kumaanisha jambo lile lile. Aina nyingine ya shaka, ambayo inatufanya tuinue mikono yetu na kutangaza kwamba dini zote ni bunk, zimefungwa.

Walimu wa Zen wanazungumza juu ya "akili ya waanza" na "hawajui akili" kuelezea akili inayopokea kufahamu. Hii ni akili ya imani na shaka. Ikiwa hatuna shaka, hatuna imani. Ikiwa hatuna imani, hatuna shaka.

Rukia gizani
Hapo juu, tuligundua kwamba kukubali kali na kutokubali mafundisho ya dini sio yale ambayo Wabudhi wanahusika nayo. Bwana wa Vietnam wa Zen Thich Nhat Hanh anasema: "Msiwe waabudu sanamu au kuunganishwa na mafundisho yoyote, nadharia au itikadi yoyote, hata Buddha. Mifumo ya mawazo ya Wabudhi ni njia za kuongoza; sio ukweli kabisa ”.

Lakini ingawa sio ukweli kamili, mifumo ya mawazo ya Wabudhi ni njia nzuri za mwongozo. Imani katika Amitabha ya Ubunifu wa Ardhi safi, imani ya Lotus Sutra ya Ubuddha wa Nichiren na imani katika miungu ya Tibetan Tantra pia ni kama hiyo. Mwishowe viumbe hawa waungu na sutras ni upayas, njia za ustadi, za kuongozesha letu gizani, na mwisho ni sisi. Kuwaamini ndani yao au kuabudu sio hoja.

Msemo unahusishwa na Ubudha, "Uza akili yako na ununue mshangao. Rukia gizani moja baada ya nyingine hadi taa iangaze. " Kifungu hicho ni mwangaza, lakini mwongozo wa mafundisho na msaada wa singha hutoa mwelekeo fulani wa kurukia gizani.

Fungua au imefungwa
Njia madhubuti ya dini, ambayo inahitaji uaminifu usio na shaka kwa mfumo wa imani kabisa, haina imani. Njia hii inasababisha watu kushikamana na hadithi badala ya kufuata njia. Ikiwa imechukuliwa kwa umakini zaidi, mtaalam wa mbwa anaweza kupotea ndani ya jengo la kufurahisha la ushabiki. Ambayo inaturudisha nyuma kuzungumza juu ya dini kama "imani". Wabudhi mara chache husema Ubuddha kama "imani". Badala yake, ni mazoezi. Imani ni sehemu ya mazoezi, lakini shaka pia.