Јер је „права намера“ важна у будизму

Други аспект осмоструког пута будизма је исправна намера или исправна мисао, или самма санкапа на пали. Прави поглед и исправна намера заједно су „Пут мудрости“, делови пута који негују мудрост (прајна). Зашто су наше мисли или намере толико важне?

Склони смо да мислимо да мисли нису важне; важно је само оно што радимо. Али Буда је рекао у Дхаммапади да су наше мисли претходнице наших акција (превод Мак Муллер):

„Све што јесмо резултат је онога што смо мислили: засновано је на нашим мислима, сачињено је од наших мисли. Ако човек говори или поступа са злом мишљу, туга га прати, као што точак прати воловску ногу која вуче кочију.
„Све што јесмо резултат је онога што смо мислили: засновано је на нашим мислима, сачињено је од наших мисли. Ако човек говори или делује са чистом мишљу, срећа га прати, као сенка која га никада не напушта. “
Буда је такође учио да оно што мислимо, заједно са оним што говоримо и како се понашамо, ствара карму. Дакле, оно што мислимо је једнако важно као и оно што радимо.

Три врсте праве намере
Буда је учио да постоје три врсте исправних намера, које се супротстављају трима врстама погрешних намера. Су:

Намера одрицања, која се супротставља намери жеље.
Намера добре воље, која се супротставља намери лоше воље.
Намера безазлености, која се супротставља намери штетности.
Одустати
Одрећи се значи одустати или пустити нешто, или то порећи. Међутим, практиковање одрицања не значи нужно да морате дати сву своју имовину и живети у пећини. Прави проблем нису сами објекти или својства, већ наша везаност за њих. Ако поклањате ствари, али сте и даље везани за њих, заправо их се нисте одрекли.

Понекад у будизму осећате да су монаси и монахиње „одрицани“. Полагање монашког завета је снажан чин одрицања, али то не мора да значи да мирјани не могу да следе Осмоструки пут. Најважније је да се не везујемо за ствари, већ да запамтимо да везаност произилази из посматрања себе и других ствари на обмањулан начин. У потпуности ценим да су сви феномени пролазни и ограничени, као што је наведено у Дијамантској сутри (поглавље 32),

„Ево како да размишљамо о нашем условљеном постојању у овом пролазном свету:
” Као мала кап росе или мехур који плута у потоку;
Као бљесак светлости у летњем облаку,
Или треперећа лампа, илузија, дух или сан.
„Овако се види сво условљено постојање.
Као лаици, живимо у свету власништва. Да бисмо функционисали у друштву, потребна нам је кућа, одећа, храна, вероватно аутомобил. Да бих радио свој посао, заиста ми је потребан компјутер. Упадамо у невоље, међутим, када заборавимо да смо ми и наше „ствари“ мехурићи у току. И, наравно, важно је не узимати или акумулирати више него што је потребно.

Добра воља
Друга реч за „добра воља“ је метта или „љубазност“. Негујемо љубазност према свим бићима, без дискриминације или себичне везаности, да бисмо превазишли бес, зловољу, мржњу и одбојност.

Према Метта Сутти, будиста треба да гаји исту љубав према свим бићима коју би мајка осећала према свом детету. Ова љубав не прави разлику између добронамерних људи и злонамерних људи. То је љубав у којој "ја" и "ти" нестају и где нема поседника и нема шта да се поседује.

безазленост
Реч на санскриту за „не повредити“ је ахимса, или авихимса на пали, и описује праксу неповређивања или насиља над било чим.

Да се ​​не повреди, такође је потребна каруна, или саосећање. Каруна иде даље од једноставног нечињења штете. То је активна симпатија и спремност да се издржи бол других.

Осмоструки пут није листа од осам дискретних корака. Сваки аспект пута подржава сваки други аспект. Буда је учио да мудрост и саосећање настају заједно и подржавају једно друго. Није тешко разумети како пут мудрости исправне визије и праве намере такође подржава пут етичког понашања исправног говора, исправног деловања и исправног начина живота. И, наравно, сви аспекти су подржани правим напором, правом свешћу и правом концентрацијом, путем менталне дисциплине.

Четири праксе праве намере
Вијетнамски зен учитељ Тхицх Нхат Ханх предложио је ове четири праксе за исправну намјеру или исправно размишљање:

Запитајте се "Јесте ли сигурни?" Напишите питање на парчету папира и окачите га тамо где ћете га често виђати. Вонгове перцепције воде до погрешних мисли.

Запитајте се „Шта радим?“ да вам помогне да се вратите у садашњи тренутак.

Препознајте своје навике енергије. Енергије навике попут радохолизма доводе до тога да изгубимо појам о себи и свом свакодневном животу. Када се ухватите на аутопилоту, реците „Здраво, енергетска навика!“

Негујте бодхициту. Бодхицита је саосећајна жеља да се оствари просветљење зарад других. То постаје најчистија од исправних намера; мотивирајућа сила која нас држи на Путу.