Јер толико много људи не жели да верује у васкрсење

Ако је Исус Христос умро и вратио се у живот, онда је наш модерни секуларни поглед на свет погрешан.

„Сада, ако је проповедан Христос, који васкрсне из мртвих, како неки од вас кажу да нема васкрсења мртвих? Али ако нема васкрсења мртвих, онда Христос није васкрсао. А ако се Христос не ускрсне, наше је проповедање узалудно: и ваша вера је узалудна. " (1. Коринћанима 15: 12-14)

Ове речи светог Павла у свом првом писму Цркви у Коринту иду право на ствар. Ако се Крист није физички ускрснуо од мртвих, наша религија је узалудна. Није имао на уму "испразност" у смислу претјераног поноса на свој изглед, већ испразност у смислу Проповједника Проповједника: "Испразност испразности; све је испразност. "

Свети Павао нам говори да ако васкрсење није буквално истинито, онда буквално губимо време на хришћанство. Не занима га друштвена функција религије као "заједнице верника", чак и ако она "уједињује људе" или "даје људима сврху" или било која друга субјективна теологија благостања. Говори о објективној истини и говори нам да не губимо време.

Али савремени свет има потешкоћа са васкрсењем, и уопште са чудима и свиме што је натприродно. Барем од КСИКС века (или можда откако смо напустили Еден), нарочито западњачки ум покренуо је кампању демитологизације вере коју су проповедали апостоли. Читамо наше Библије као добри психолози, покушавајући из приче извући неку етичку мудрост или живот, али без озбиљног схватања чуда која су тако јасно проглашена.

Ми модерни и софистицирани знамо боље од наших предака. Ми смо просветљени, научни, рационални - не попут оних људи у стара времена који су веровали било чему што им је проповедао. Наравно, ово је смешна карикатура историје, наше историје и наших предака. Ми модерни се не разликујемо од мрзовољних тинејџера који мисле да знају боље од наших родитеља и бака и бака и мисле да би све што су веровали и поштовали из тог разлога требало одбацити.

Али дарујући, тако речено, врагу, можемо се искрено запитати: зашто не желимо да верујемо у васкрсење? Шта је у овој конкретној доктрини која нас сматра узнемирујућом? Зашто је толико модерних "теолога" направило каријеру за себе интерпретирајући васкрсење као нешто друго него оно што Ново завет очигледно учи да је - то је мртав човек који се враћа у живот? (Тренутна грчка фраза у Новом завету - анастасис тон некрон - буквално значи "стојећи леш".)

За почетак, сасвим безазлено, очигледно је да је доктрина васкрсења чудна. Никада раније нисмо видели мртвог човека како се из гроба диже, па није ни чудо што бисмо се морали одупријети да се одупремо тој доброј вести. Иста Исусова генерација - и од тада свака генерација - била је у истој неверици због изненађујућег проглашења стојећег леша.

Стари Аристотел ("господар оних који знају") нас учи да прво учимо кроз искуство директног чула, а потом из искустава поновљеног чула, наш ум извлачи концепте које онда разумемо интелектуално. Знамо шта је живот, јер смо видели много живих бића. А знамо шта је смрт, јер смо видели много мртвих ствари. А знамо да жива бића умиру, али мртве ствари се не враћају у живот, јер смо само икада видели да се ствари одвијају овим редоследом.

Ми такође волимо живот и не волимо смрт. Здрави организми имају здрав инстинкт за самоодржањем и здраву аверзију према било чему што угрожава њихово непрекидно стање живота. Људска бића, с нашом рационалношћу и способношћу да предвидимо будућност, познају и плаше се властите смртности, а знамо и плашимо се смртности оних које волимо. Једноставно речено, смрт је ужасна. Може вам упропастити цео дан (или деценију) када умре неко кога волите. Мрзимо смрт, и то с правом.

Измишљамо све врсте прича како бисмо нас утјешили. Велики део наше интелектуалне историје може се, у извесном светлу, прочитати као прича о рационализацији смрти. Од древног будизма и стоицизма до модерног материјализма, покушали смо објаснити себи живот на такав начин да смрт учинимо мање смртоносном или, барем, чини се, мање. Бол је превише неподношљив. Морамо то објаснити даље. Али можда смо мудрији од својих филозофија. Можда нам бол говори нешто о правој природи бића. Али можда није. Можда смо само еволуирани организми који природно желе да преживе и зато мрзе смрт. Чудна врста комфора, али и хероин је такодје, а многи од нас мисле да је то такође добра идеја.

Сад је проблем. Ако је Исус Христос умро и вратио се у живот, онда је наш модерни и свјетовни свјетоназор погрешан. То мора бити, јер не може прихватити чињеницу васкрсења. Немогућност теорије да прими нове податке симптом је грешке. Дакле, ако је Свети Павао у праву, онда грешимо. Ово би могло бити страшније од смрти.

Али постаје горе. Јер ако се Христос вратио из мртвих, чини се да то указује не само да грешимо, већ и да је у праву. Ускрснуће, због своје необичности, значи да морамо поново погледати Исуса, поново слушати његове речи и поново чути његов приговор против нас: будите савршени. Воли свог ближњег. Опростите безусловно. Будите светац.

Знамо шта је рекао. Знамо наша наређења за марширање. Не желимо само да послушамо. Желимо да радимо оно што желимо, када и како то желимо. Потпуно смо модерни у идолопоклонству наших избора. Ако је Исус заиста ускрснуо из мртвих, ми у основи знамо да имамо пуно душе која покушава да учини и много кајања. А ово би могло бити још страшније од грешке. Дакле, не желимо да верујемо у васкрсење.