Зашто будисти избјегавају везаност?

Принцип неповезаности је кључ за разумевање и практиковање будизма, али попут толико концепата у овој религиозној филозофији, то може збунити и чак обесхрабрити придошлице.

Таква реакција је честа међу људима, посебно на Западу када почињу да истражују будизам. Ако се ова филозофија односи на радост, питају се, зашто им траје толико времена да се каже да је живот пун патње (дуккха), да је неприврженост циљ и да је препознавање празнине (схуниата) корак ка просветљењу?

Будизам је заиста филозофија радости. Један од разлога забуне међу придошлицама јесте чињеница да су будистички концепти настали на санскртском језику, чије речи нису увек лако преведене на енглески. Друга је чињеница да је лични референтни оквир западњака врло, врло различит од источних култура.

Кључни потез: принцип неповезаности у будизму
Четири племените истине темељ су будизма. Буда их је доставио као пут ка нирвани, трајном стању радости.
Иако Племените истине тврде да је живот патња и везаност један од узрока те патње, ове речи нису тачни преводи оригиналних санскритских израза.
Ријеч дуккха боље би се преводила као "незадовољство", а не као патња.
Не постоји тачан превод речи упадана, који се назива прилог. Концепт наглашава да је жеља да се вежете за ствари проблематична, а не да се морате одрећи свега што је вољено.
Отпуштање илузије и незнања које хране потребу за везањима могу помоћи у окончању патње. То се постиже Племенитим осмоструким путем.
Да бисте разумели концепт невезаности, мораћете да разумете његово место у општој структури будистичке филозофије и праксе. Основне премисе будизма су познате као Четири племените истине.

Основе будизма
Прва племенита истина: живот је "патња"

Буда је подучавао да је живот какав данас познајемо пун патње, што је енглески превод најближи речи дуккха. Ова ријеч има много конотација, укључујући „незадовољство“, што је можда још бољи превод „патње“. Рећи да живот пати у будистичком смислу значи рећи да нас, камо год кренемо, слиједи нејасан осјећај да ствари нису у потпуности задовољавајуће, није сасвим тачно. Препознавање овог незадовољства је оно што будисти називају првом племенитом истином.

Међутим, могуће је знати разлог ове патње или незадовољства, а долази из три извора. Пре свега, незадовољни смо јер не схватамо праву природу ствари. Ова збрка (авидиа) најчешће се преводи као незнање, а његова главна карактеристика је да нисмо свесни међусобне повезаности свих ствари. На пример, замислите да постоји „ја“ или „ја“ које постоји независно и одвојено од свих осталих појава. Ово је можда централни неспоразум који је препознао будизам, и одговоран је за наредна два разлога патње.

Друга племенита истина: ево разлога за нашу патњу
Наша реакција на ово неразумевање о нашем раздвајању у свету доводи до везаности / везаности или аверзије / мржње. Важно је знати да санскртска реч за први концепт, упадана, нема тачан превод на енглески; његово дословно значење је "запаљиво", мада се често преводи у значење "везаности". Слично томе, санскритска реч за аверзију / мржњу, девесха, такође нема превод на енглески језик. Заједно, ова три проблема - незнање, везаност / везаност и аверзија - познати су под називом Три отрова и њихово признање представља Другу Племениту Истину.

Трећа племенита истина: патњу је могуће окончати
Буда је такође учио да је могуће не патити. Ово је од суштинског значаја за радосни оптимизам будизма: признање да је могући престанак дукке. То се постиже одрицањем од илузије и незнања које хране приврженост / приврженост и аверзије / мржње који живот чине тако незадовољавајућим. Престанак те патње има име које је скоро свима познато: нирвана.

Четврта племенита истина: овде је пут ка крају патње
Коначно, Буда је научио низ практичних правила и метода за прелазак из стања незнања / везаности / аверзије (дуккха) у трајно стање радости / задовољства (нирване). Међу методама је и познати Осмоструки пут, низ практичних препорука за живот, осмишљен тако да практиканте померају дуж стазе до нирване.

Принцип неповезаности
Стога је несвртање везано за проблем везаности / везаности описано у Другој племенитој истини. Ако је везаност / везаност услов за проналазак живота незадовољавајућег, логично је да није везаност услов за задовољство живота, услов нирване.

Важно је, међутим, напоменути да будистички савет није да се одвајамо од људи у животу или искуствима, већ да једноставно препознамо невезаност која је својствена на почетку. Ово је прилично кључна разлика између будистичке и друге религиозне филозофије. Док друге религије покушавају постићи одређено стање милости напорним радом и активним одбацивањем, будизам учи да смо интринзично радосни и да се једноставно ради о одустајању и одустајању од својих погрешних навика и предрасуда како бисмо могли искусити оно основно. Будућност која је унутар свих нас.

Када одбацимо илузију о постојању „Ја“ које постоји одвојено и независно од других људи и појава, изненада препознајемо да се не треба одвајати од себе, јер смо увек били повезани са свим стварима у сваком тренутку.

Зен учитељ Џон Даидо Лоори каже да се неприврженост треба схватити као јединство са свим стварима:

„[А] према будистичком гледишту, несвртање је управо супротно одвајању. Да бисте имали везаност, потребне су вам две ствари: ствар за коју се вежете и особа која напада. У несврстаности с друге стране, постоји јединство. Постоји јединство јер нема шта да се веже. Ако сте се ујединили са целим универзумом, ван вас нема ничега, тако да појам везаности постаје апсурдан. Ко ће се држати тога? "
Живјети у невезаности значи да препознајемо да никад није било ничега за шта се веже или закачи. А за оне који то заиста могу препознати, то је заиста стање радости.