Шта је изазвало велики раскол у Цркви 1054. године

Велики раскол 1054. године означио је први велики раскол у историји хришћанства, одвојивши православну цркву на истоку од римокатоличке цркве на западу. До тада је цело хришћанство постојало под једним телом, али цркве на Истоку развијале су културолошке и теолошке разлике за разлику од западних. Тензије су се постепено повећавале између ова два огранка и на крају су се тињале у Великом расколу 1054, такође названом Источно-западни раскол.

Велики раскол 1054
Велики раскол 1054. године означио је поделу хришћанства и успоставио раздвајање између православних цркава на Истоку и Римокатоличке цркве на Западу.

Датум почетка: Вековима је расла напетост између две гране све док коначно нису прокључале 16. јула 1054.
Такође познат као: Источно-западни раскол; велики раскол.
Кључни играчи: Мицхеле Церуларио, цариградски патријарх; Папа Лав ИКС.
Узроци: црквене, теолошке, политичке, културне, јурисдикцијске и језичке разлике.
Резултат: трајно раздвајање између Римокатоличке цркве и источне православне, грчке православне и руске православне цркве. Недавни односи између Истока и Запада су се побољшали, али до данас су цркве и даље подељене.
У срцу раскида била је тврдња римског папе на универзалну јурисдикцију и ауторитет. Православна црква на Истоку пристала је да почасти папу, али је веровала да о црквеним стварима треба да одлучује сабор епископа и, према томе, неће дати папи неспорно господство.

После великог раскола 1054. године, источне цркве су се развиле у источну, грчку и руску православну цркву, док су западне цркве настале у римокатоличку цркву. Два огранка су остала пријатељска све док крсташи четвртог крсташког рата нису заузели Цариград 1204. До данас раскол није у потпуности поправљен.

Шта је довело до великог раскола?
У трећем веку Римско царство постајало је превелико и тешко за управљање, па је цар Диоклецијан одлучио да царство подели на два домена: Западно римско царство и Источно римско царство, познато такође као Византијско царство. Један од почетних фактора који је довео до промене два домена био је језик. Главни језик на западу био је латински, док је на истоку доминирао грчки.

Мали расколи
Цркве подељеног царства такође су почеле да се прекидају. Пет патријарха имало је власт у различитим регионима: патријарх римски, александријски, антиохијски, цариградски и јерусалимски. Патријарх римски (папа) имао је част „први међу једнакима“, али није имао власт над осталим патријарсима.

Мале несугласице назване „мали расколи“ догодиле су се у вековима пре Великог раскола. Први мали раскол (343-398) био је на аријанизму, веровању које је негирало Исуса да има исту супстанцу као Бог или је једнак Богу, а самим тим ни божанску. Ово веровање прихватили су многи у Источној Цркви, али Западна Црква одбацила.

Још један мали раскол, Ацацеоус Сцхисм (482-519), имао је везе са расправом о природи оваплоћеног Христа, посебно да ли је Исус Христ имао богочовечанску природу или две различите природе (божанску и људску). Још један мали раскол, познат као фотијски раскол, догодио се у XNUMX. веку. Питања поделе усредсређена су на свештенички целибат, пост, помазање уљем и поворку Светог Духа.

Иако привремене, ове поделе између Истока и Запада довеле су до огорчених односа како су две гране хришћанства све више расле. Теолошки су Исток и Запад кренули својим путем. Латински приступ се углавном заснивао на практичном, док је грчки менталитет био мистичнији и спекулативнији. Латинска мисао је била под великим утицајем римског права и сколастичке теологије, док су Грци теологију схватали кроз филозофију и контекст богослужења.

Између две гране постојале су практичне и духовне разлике. На пример, цркве се нису слагале да је прихватљиво користити бесквасни хлеб за церемоније причести. Западне цркве подржавале су ту праксу, док су Грци користили квасни хлеб у Евхаристији. Источне цркве дозвољавале су својим свештеницима да се венчавају, док су Латини инсистирали на целибату.

На крају је утицај антиохијских, јерусалимских и александријских патријарха почео да слаби, доводећи у први план Рим и Цариград као два центра црквене моћи.

Језичке разлике
Будући да је главни језик народа у Источном царству био грчки, источне цркве су развиле грчке обреде, користећи грчки језик у својим верским церемонијама и грчки превод Септуагинте у Старом завету. Римске цркве су вршиле службе на латинском, а њихове Библије су писане у латинској Вулгати.

Иконокластичка контроверза
Током осмог и деветог века појавила се полемика и око употребе икона у богослужењу. Византијски цар Лав ИИИ изјавио је да је култ религиозних слика јеретички и идолопоклонички. Многи источни епископи су сарађивали са владавином свог цара, али Западна црква је и даље била чврста у подршци коришћењу верских слика.

Византијске иконе
Детаљи мозаика византијских икона Аја Софије. Мухур / Гетти Имагес
Контроверза око клаузуле о Филиокуеу
Полемика око клаузуле филиокуе покренула је један од најкритичнијих аргумената раскола Исток-Запад. Овај спор се фокусирао на доктрину о Тројству и на то да ли Дух Свети потиче од Бога Оца самог или од Оца и Сина.

Филиокуе је латински израз који значи „и син“. Првобитно је Ницејско веровање једноставно рекло да Свети Дух „потиче од Оца“, фраза намењена одбрани божанства Светог Духа. Западна црква је веровању додала клаузулу да би сугерисао да Свети Дух потиче и од Оца и од Сина.

Источна црква је инсистирала да се задржи оригинална формулација Ницејског веровања, изостављајући клаузулу филиокуе. Вође на Истоку гласно су тврдили да Запад нема право да мења основно веровање хришћанства без консултација са Источном црквом. Штавише, осећали су да додатак открива основне теолошке разлике између две гране и њихово разумевање Тројства. Источна црква је сматрала да је једина истинита и праведна, верујући да се западна теологија погрешно заснива на аугустинској мисли, коју су сматрали хетеродоксом, што значи неортодоксном и тежњом ка јеретику.

Лидери обе стране одбили су да пређу на питање филиокуеа. Источни епископи почели су да оптужују папу и епископе на западу за јерес. На крају су две цркве забраниле употребу обреда друге цркве и међусобно се екскомуницирале са правом хришћанском црквом.

Шта је запечатило раскол исток-запад?
Најконтроверзније од свега и сукоба који је довео до Великог раскола било је питање црквене власти, посебно да ли је папа у Риму имао власт над патријарсима на Истоку. Римска црква је преузимала примат римског папе још од четвртог века и тврдила је да има универзалну власт над целом црквом. Источни вође су почастили папу, али су одбили да му дају моћ да одређује политику за друге јурисдикције или да мења одлуке екуменских сабора.

У годинама које су претходиле Великом расколу, цркву на Истоку водио је цариградски патријарх Мицхеле Церулариус (око 1000-1058), док је римску цркву водио папа Лео ИКС (1002-1054).

У то време су се појавили проблеми у јужној Италији, која је била део Византијског царства. Нормански ратници су напали, освојивши регион и заменивши грчке епископе латинским. Када је Церулариус сазнао да су Нормани забранили грчке обреде у црквама јужне Италије, он је узвратио затварањем цркава латинског обреда у Цариграду.

Њихове дугогодишње контроверзе избиле су када је папа Лав послао свог главног саветника кардинала Хумберта у Цариград са упутствима за решавање проблема. Хумберт је агресивно критиковао и осудио Церуларијеве поступке. Када је Церулариус игнорисао папине захтеве, формално је екскомунициран као цариградски патријарх 16. јула 1054. Као одговор, Церулариус је спалио папску булу о екскомуникацији и прогласио римског епископа јеретиком. Раскол исток-запад био је запечаћен.

Покушаји помирења
Упркос великом расколу из 1054. године, два огранка су и даље међусобно комуницирала у пријатељским односима до времена четвртог крсташког рата. Међутим, 1204. године западни крсташи су брутално опљачкали Цариград и контаминирали велику византијску цркву Аја Софија.

Византијска катедрала Свете Софије
Велика византијска катедрала, Аја Софија (Аја Софија), снимљена у затвореном сочивом рибљег ока. функи-дата / Гетти Имагес
Сад кад је пукнуће било трајно, две гране хришћанства постајале су све подељеније доктринарно, политички и у литургијским питањима. Покушај помирења догодио се на Другом сабору у Лиону 1274. године, али су источни бискупи споразум категорички одбили.

Донедавно, у 20. веку, односи између две гране су се довољно побољшали да би постигли стваран напредак у лечењу неких разлика. Дијалог између лидера довео је до усвајања Заједничке католичко-православне декларације из 1965. године како од стране Другог ватиканског сабора у Риму, тако и до посебне церемоније у Цариграду. Декларација је признала валидност сакрамената у источним црквама, уклонила међусобну екскомуникацију и изразила жељу за наставком помирења између две цркве.

Даљи напори за помирење обухватали су:

1979. године основана је Заједничка међународна комисија за теолошки дијалог између Католичке цркве и Православне цркве.
1995. године цариградски патријарх Вартоломеј И први пут је посетио Ватикан, да би се придружио међурелигијском дану молитве за мир.
1999. године папа Јован Павле ИИ посетио је Румунију на позив патријарха Румунске православне цркве. Повод је била прва посета папе источно-православној земљи од Великог раскола 1054. године.
2004. године папа Јован Павле ИИ вратио је мошти на исток из Ватикана. Овај гест је био значајан јер се веровало да су мошти украдене из Цариграда током Четвртог крсташког рата 1204. године.
2005. године, патријарх Вартоломеј И, заједно са осталим лидерима Источне православне цркве, присуствовао је сахрани папе Јована Павла ИИ.
2005. папа Бенедикт КСВИ потврдио је своју посвећеност раду на помирењу.
2006. године папа Бенедикт КСВИ посетио је Истанбул на позив екуменског патријарха Вартоломеја И.
2006. године, надбискуп Грчке православне цркве Цхристодоулос посетио је папу Бенедикта КСВИ у Ватикану у првој званичној посети грчког црквеног поглавара Ватикану.
2014. године папа Фрања и патријарх Вартоломеј потписали су заједничку декларацију којом потврђују своју посвећеност тражењу јединства међу својим црквама.
Овим речима је папа Јован Павле ИИ изразио наду у коначно јединство: „Током другог миленијума [хришћанства] наше цркве су биле круте у свом раздвајању. Сада је пред нама трећи миленијум хришћанства. Нека зора овог миленијума изађе над црквом која је поново имала пуно јединство “.

У молитви поводом 50. годишњице заједничке католичко-православне декларације, папа Фрањо је рекао: „Морамо веровати да ће, као што је одложен камен пред гробом, тако и свака препрека нашем потпуном заједништву бити такође бити уклоњен. Сваки пут кад иза себе оставимо своје дугогодишње предрасуде и нађемо храбрости за изградњу нових братских односа, признајемо да је Христос заиста ускрснуо “.

Од тада су се односи наставили побољшавати, али главни проблеми остају нерешени. Исток и Запад никада се не могу у потпуности ујединити на свим теолошким, политичким и литургијским фронтовима.