Шта је легализам и зашто је опасан за вашу веру?

Легализам је у нашим црквама и живи откако је Сатана уверио Еву да постоји нешто друго осим Божјег пута.То је реч коју нико не жели да употреби. Ако ме етикетирају као легалисту, обично се негативно стигматизира. Легализам може раздвојити људе и цркве. Шокантно је то што већина људи не зна шта је легализам и како он утиче на нашу хришћанску шетњу скоро сваког сата.

Мој муж је пастор на обуци. Како се њено време у школи ближи крају, наша породица се молила црквама за служење. Кроз наше истраживање открили смо да се фраза „Само верзија Кинг Јамеса“ често појављује. Сада нисмо људи који презиру било ког верника који одлучи да чита КЈВ, али сматрамо да је то забрињавајуће. Колико је Божјих мушкараца и жена прегледало ове цркве због ове изјаве?

Да бисмо боље разумели ову тему коју називамо легализмом, морамо испитати шта је легализам и идентификовати три врсте легализма које данас превладавају. Дакле, морамо се позабавити оним што о томе говори Божја реч и како се можемо борити против последица легализма у нашим црквама и животима.

Шта је легализам?
За већину хришћана термин легализам се не користи у њиховим скупштинама. То је начин размишљања о њиховом спасењу, на којем заснивају свој духовни раст. Овај појам се не налази у Библији, већ читамо Исусове речи и апостола Павла док нас упозоравају на замку коју називамо легализмом.

Писац Готкуестионс.орг дефинише легализам као „термин који хришћани користе за описивање доктринарног става који наглашава систем правила и регулише достизање спасења и духовног раста“. Хришћани који се залажу за овакав начин размишљања захтевају строго поштовање правила и прописа. То је дословно послушање Закона које је Исус испунио.

Три врсте легализма
Много је лица легализма. Цркве које усвоје легалистички став о доктрини неће све изгледати или деловати на исти начин. Постоје три врсте легалистичке праксе у црквама и домовима верника.

Традиције су вероватно најчешће у сфери легализма. Свака црква има одређене традиције које би подстакле јерес да су промењене. Примери се могу наћи у многим облицима, укључујући причест која се даје сваке недеље у истој недељи или да се сваке године увек одржи божићна представа. Идеја ове традиције није да ометају, већ да обожавају.

Проблем је када црква или верник осећају да не могу да клањају без другог облика традиције. Један од најчешћих проблема традиције је тај што оне губе вредност. То постаје ситуација када „тако смо одувек чинили“ постаје препрека за обожавање и способност хвале Бога у тим светим тренуцима.

Лични склоности или уверења су друга врста. То се дешава када пастор или појединац ојача своја лична уверења као услов за спасење и духовни раст. Акција спровођења личних преференција обично се одвија без јасног одговора из Библије. Ова врста легализма ставља главу у лични живот верника. Примери укључују читање само Библије КЈВ, захтевање од породица да иду у школу, без дежурних гитаре или бубњева или забрану употребе контроле рађања. Ова листа би се могла наставити и трајати. Оно што верници морају да схвате је да су то личне преференције, а не закони. Не можемо користити своја лична уверења да бисмо поставили стандард за све вернике. Христос је већ поставио мерила и утврдио како треба да живимо своју веру.

Коначно, налазимо да хришћани промовишу своје личне погледе на „сиве“ области живота. Они имају низ личних мерила за која верују да би сви хришћани требало да их испуњавају. Писац Фритз Цхери то објашњава као „механичку веру“. У основи, требали бисмо се молити у одређено време, недељно богослужење завршити у подне, иначе је једини начин да научимо Библију памћење стихова. Неки верници чак кажу да одређене продавнице не треба куповати због донација нехришћанским фондацијама или за продају алкохола.

Након испитивања ове три врсте, можемо видети да лична жеља или одабир читања одређене верзије Библије није лоше. Проблем постаје проблем када човек почне да верује да је њихов пут једини начин да се дође до спасења. Давид Вилкерсон то лепо сажима овом изјавом. „У основи легализма је жеља да се чини светим. Покушава да се оправда пред људима, а не пред Богом “.

Библијски аргумент против легализма
Научници у свим областима верских студија покушаће да оправдају или одбаце легализам у нашим црквама. Да бисмо дошли до дна ове теме, можемо погледати шта Исус каже у Луки 11: 37-54. У овом одломку налазимо Исуса позваног да вечера са фарисејима. Исус је у суботу чинио чуда и чини се да фарисеји желе да разговарају с њим. Када Исус седне, он не учествује у ритуалу прања руку и фарисеји то примећују.

Исус одговара: „Сада ви фарисеји чистите спољну страну чаше и посуде, а ваша унутрашњост је пуна похлепе и зла. Будале, није ли и он направио спољашњост? „Оно што је у нашим срцима је важније од онога што је споља. Иако лична преференција може бити начин показивања љубави према Христу другима, није наше право очекивати да се и други осећају исто.

Прекор се наставља док Исус говори књижевницима: „Тешко и вама познаваоцима закона! Оптерећујете људе тешким теретима, али сами не додирујете те прсте једним прстом / „Исус каже да не бисмо требали очекивати да се други покоравају нашим законима или преференцијама ако их избегнемо да би задовољили наше потребе . Свето писмо је истина. Нисмо у могућности да изаберемо и изаберемо шта ћемо послушати или не.

Виллиам Барцлаи пише у Тхе Даили Студи Библе Јеванђељу по Луки: „Невероватно је да су људи икада помислили да Бог може успоставити такве законе и да је разрада таквих детаља била верска служба и да је њихово одржавање питање живота или смрти . "

У Исаији 29:13 Господ каже: „Ови људи ми долазе са својим говором да ме почасте својим речима - али њихова су срца далеко од мене и људска правила своје обожавање упућују на мене“. Богослужење је ствар срца; не оно што људи мисле да је исправан пут.

Фарисеји и књижевници почели су да се сматрају важнијим него што су заиста били. Њихове акције постале су спектакл, а не израз њиховог срца.

Које су последице легализма?
Као што свака одлука коју донесемо има последице, тако има и избор да постанемо легалиста. Нажалост, негативне последице су далеко веће од позитивних. За цркве, овакав начин размишљања могао би довести до мање пријатељства, па чак и до цепања цркве. Када другима почнемо наметати своје личне преференције, корачамо танком линијом. Као људи, нећемо се сложити око свега. Небитне доктрине и правила могу натерати неке да напусте функционалну цркву.

Оно што верујем да је најтрагичнија последица легализма је то што цркве и појединци не испуњавају Божју намеру. Постоји спољни израз, али нема унутрашњих промена. Наше срце није окренуто Богу и Његовој вољи за наш живот. Туллиан Тцхивидјиан, унук Биллија и Рутх Грахам каже: „Легализам каже да ће нас Бог волети ако се променимо. Јеванђеље каже да ће нас Бог променити јер нас воли “. Бог ће променити наша срца и срца других. Не можемо наметати своја правила и очекивати да се наша срца окрену Богу.

Уравнотежен закључак
Легализам је осетљива тема. Као људи, не желимо да осећамо да бисмо могли погрешити. Не желимо да други преиспитују наше мотивације или уверења. Истина је да је легализам део наше грешне природе. Наш ум је тај који преузима одговорност када наша срца треба да воде наш ход са Христом.

Да би се избегао легализам, мора постојати равнотежа. 1. Самуелова 16: 7 каже „Не гледај на његов изглед ни на стас, јер сам га одбио. Људска бића не виде оно што Господ види, јер људи виде оно што је видљиво, али Господ види срце. “Јаков 2:18 нам говори да је вера без дела мртва. Наша дела треба да одражавају жељу нашег срца да се обожавамо Христом. Без равнотеже можемо створити начин размишљања узалуд.

Марк Балленгер пише: „Начин да се избегне легализам у хришћанству јесте чињење добрих дела с добрим разлозима и поштовање Божјег закона из односа према њему“. Да бисмо променили начин размишљања, морамо себи поставити тешка питања. Које су наше мотивације? Шта Бог каже на ово? Да ли је то у складу са Божјим законом? Ако испитамо своја срца, сви ћемо открити да легализам зури у нас. Нико није имун. Сваки дан биће прилика да се покајемо и окренемо од својих злих путева, обликујући тако своје лично путовање вере.