Атеизам и преданост у будизму

Ако је атеизам одсуство вере у бога или бога, онда су многи будисти у ствари атеисти.

Будизам није веровање или не веровање у бога или богове. Уместо тога, историјски Буда је подучавао да веровање у богове није од помоћи онима који желе да постигну просветљење. Другим речима, Бог није потребан у будизму, јер је ово практична религија и филозофија која наглашава практичне резултате на веровању у веровања или богове. Из тог разлога, будизам се тачније назива нетеистички, а не атеистички.

Буда је такође јасно рекао да није бог, већ је једноставно „пробуђен“ до крајње стварности. Ипак у читавој Азији је уобичајено пронаћи људе који се моле Буди или бројне јасно митске личности које насељавају будистичку иконографију. Ходочасници се уливају у Ступе за које се каже да држе Будине мошти. Неке будистичке школе су дубоко побожне. Чак иу школама које нису емоционалне, попут Тераваде или Зен, постоје ритуали који укључују клањање и приношење хране, цвећа и тамјана фигури Будине на олтару.

Филозофија или религија?
Неки на Западу одбацују ове побожне и обожавајуће аспекте будизма као што корумпирају Будина оригинална учења. На пример, Сам Харрис, идентификовани атеиста који је изразио дивљење будизму, рекао је да будизме треба одузети будисти. Будизам би био много бољи, написао је Харрис, ако би се могао у потпуности очистити од „наивних, петицијских и празновјерних“ замки религије.

Бавио сам се питањем да ли је будизам филозофија или религија негде другде, тврдећи да је и филозофија и религија и да целокупна аргументација "филозофија наспрам религије" није потребна. Али шта је са "наивним, питањима и сујеверним" симболима о којима је Харрис говорио? Да ли су то корупције Будиног учења? Разумевање разлике захтева дубоко гледање под површину будистичког учења и праксе.

Не верујте у веровања
За будизам није важно само веровање у богове. Веровања било које врсте играју другачију улогу у будизму од многих других религија.

Будизам је пут "пробудити се" или постати просветљен, ка стварности коју већина нас не доживљава свесно. У већини школа будизма се подразумева да се просветљење и нирвана не могу конципирати или објаснити речима. Морају се интимно живети да би их разумели. Једноставно „веровати у просветљење“ и нирване је бескорисно.

У будизму су све доктрине привремене и суде се по њиховој способности. Санскритска реч за ово је упаиа, или „вешт начин“. Свака доктрина или пракса која омогућава реализацију је упаиа. Да ли је доктрина стварна или не, није поента.

Улога побожности
Нема бога, нема веровања, али будизам потиче побожност. Како то може бити?

Буда је подучавао да је највећа препрека реализацији идеја "ја" као трајна, интегрална, аутономна целина. Схваћање кроз илузију ега реализам процвета. Посвећеност је упаиа за прекидање веза ега.

Из тог разлога, Буда је подучавао своје ученике да гаје побожне и побожне менталне навике. Дакле, побожност није "поквареност" будизма, већ његов израз. Наравно, преданост захтева предмет. Чему је будистички посвећен? Ово је питање на које се у различито време може разјаснити, разјаснити и одговорити на различите начине како се разумијевање учења продубљује.

Ако Буда није био бог, зашто се клањати Будиним фигурама? Могло би се само поклонити и показати захвалност за живот и практичност Буде. Али лик Буде такође представља само просветљење и праву безусловну природу свих ствари.

У манастиру Зен, где сам први пут сазнао за будизам, монаси су волели да указују на представљање Буде на олтару и кажу: „Ти си горе. Када се клањате, клањате се себи. " Шта су значили? Како разумете то? Ко си ти? Где налазите его? Рад са овим питањима није корупција будизма; то је будизам. За даљу расправу о овој врсти преданости, погледајте есеј "Преданост у будизму" Нианапоника Тхера.

Сва митолошка бића, велика и мала
Многа митолошка бића и бића која насељавају уметност и књижевност махајанског будизма често се називају "богови" или "богови". Али још једном, веровање у њих није поента. Чешће него не, тачније је да западњаци иконографске деве и бодхисаттве мисле као архетипове, а не наднаравна бића. На пример, будиста може позвати Бодхисаттву саосећања да постане саосећајнији.

Да ли будисти сматрају да та створења постоје? Наравно, будизам у пракси има много истих питања "дословно насупрот алегоријским" која се налазе у другим религијама. Али природа постојања је нешто што будизам посматра дубоко и другачије од начина на који људи нормално разумеју "постојање".

Бити или не бити?
Обично, када питамо да ли нешто постоји, питамо се да ли је "стварно", а не да је фантазија. Али будизам започиње претпоставком да је начин на који разумемо феноменалан свет почетнички глупан. Истраживање је да разочарања или перцепције схвате као разочарења која јесу.

Па шта је "стварно"? Шта је "фантазија"? Шта „постоји“? Библиотеке су испуњене одговорима на ова питања.

У махајанском будизму, који је доминантан облик будизма у Кини, Тибету, Непалу, Јапану и Кореји, све појаве немају својствено својство. Будистичка школа филозофије, Мадхиамика, тврди да појаве постоје само у односу на друге појаве. Друга, названа Јогацхара, учи да ствари постоје само као процеси знања и немају унутрашњу стварност.

Могло би се рећи да у будизму велико питање није да ли постоје богови, већ која је природа постојања? А шта је ја?

Неки средњовековни хришћански мистичари, попут анонимног аутора „Облака непознавања“, тврдили су да је нетачно тврдити да Бог постоји јер постојање је еквивалентно заузимању одређеног облика у размаку времена. Пошто Бог нема одређени облик и изван је времена, не може се рећи да Бог постоји. Међутим, Бог је. Ово је тема коју многи од нас будистичких атеиста могу ценити.