Будизам и саосећање

Буда је учио да човек мора да развије две особине: мудрост и саосећање да би постигао просветљење. Мудрост и саосећање понекад се упоређују са два крила која раде заједно како би омогућила лет или два ока раде заједно да би дубоко видела.

На Западу смо научени да мислимо на „мудрост“ као на нешто што је првенствено интелектуално, а на „саосећање“ као на нешто што је пре свега емоционално и што је то двоје одвојено, па чак и неспојиво. Вођени смо веровањем да нејасне и раздрагане емоције стоје на путу јасној и логичној мудрости. Али ово није будистичко разумевање.

Реч на санскрту која се обично преводи као „мудрост“ је прајна (на пали, крем), што се може превести и као „савест“, „расуђивање“ или „интуиција“. Свака од многих школа будизма разуме праџу на мало другачији начин, али генерално можемо рећи да је прајна разумевање или разлучивање учења Буде, посебно учења анатте, принципа не себе.

Реч која се обично преводи као „саосећање“ је каруна, што значи активно разумевање или спремност да се поднесе бол других. У пракси прајна ствара каруну, а каруна прајну. Заиста, једно без другог не можете. Они су средство за остваривање просветљења и у себи се такође манифестује само просветљење.

Саосећање као тренинг
У будизму је идеал праксе несебично деловање на ублажавању патње где год се појави. Можете тврдити да је патњу немогуће елиминисати, али пракса захтева да се потрудимо.

Какве везе има љубазност са другима са просветљењем? Прво, помаже нам да схватимо да смо „индивидуалан ја“ и „индивидуалан ти“ погрешна схватања. И све док смо запели у идеји „шта ће ми то?“ још нисмо мудри.

У књизи Бити усправан: медитација зена и преудбух Бодисатве, учитељ сото зена Реб Андерсон написао је: „Достизањем граница праксе као засебне личне активности, спремни смо да примимо помоћ из саосећајних сфера изван наше дискриминаторске свести“. Реб Андерсон наставља:

„Интимну везу између конвенционалне истине и крајње истине схватамо кроз праксу саосећања. Кроз саосећање смо дубоко укорењени у конвенционалну истину и на тај начин спремни да примимо крајњу истину. Саосећање доноси велику топлину и љубазност у обе перспективе. Помаже нам да будемо флексибилни у тумачењу истине и учи нас да пружамо и примамо помоћ у извршавању прописа “.
У суштини срчане сутре, Његова светост далај-лама написао је,

„Према будизму, саосећање је тежња, стање ума, које жели да други буду ослобођени патње. Није пасиван - није само емпатија - већ емпатични алтруизам који активно тежи ослобађању других од патње. Истинско саосећање мора имати и мудрост и љубазност. То ће рећи, човек мора разумети природу патње од које желимо да ослободимо друге (ово је мудрост), и мора искусити дубоку блискост и емпатију са другим живим бићима (ово је љубазна љубазност). "
Не хвала
Да ли сте икада видели некога да учини нешто пристојно и онда се наљути што му није уредно захваљено? Истинско саосећање нема уз себе очекивање награде нити чак и једноставно „хвала“. Очекивати награду значи задржати се на идеји одвојеног ја и одвојеног ја, што је у супротности са будистичким циљем.

Идеал дана парамита - савршенство давања - је „нема даваоца, нема примаоца“. Из тог разлога, по традицији, тражење милостиње од монаха тихо прима милостињу и не изражава захвалност. Наравно, у конвенционалном свету постоје даваоци и примаоци, али важно је запамтити да чин давања није могућ без примања. Стога се донатори и примаоци стварају, а један није супериорнији од другог.

Међутим, осећање и изражавање захвалности може бити средство за уклањање наше себичности, па ако нисте молијући монах, свакако је прикладно рећи „хвала“ на уљудност или помоћ.

Развијте саосећање
Да бисте искористили стару шалу, морате бити саосећајнији на исти начин на који стижете до Карнеги Хола: вежбајте, вежбајте, вежбајте.

Већ је примећено да саосећање произлази из мудрости, баш као што мудрост произлази из саосећања. Ако се не осећате нарочито мудро или саосећајно, можда мислите да је цео пројекат безнадежан. Али монахиња и учитељица Пема Цходрон каже „почните где сте“. Каква год нереда у вашем животу био тренутно, тло је из којег може израсти просветљење.

Заправо, иако можете ићи корак по корак, будизам није процес „корак по корак“. Сваки од осам делова Осмоструког пута подржава све остале делове и њиме би требало истовремено тежити. Сваки корак интегрише све кораке.

То је рекло, већина људи започиње са бољим разумевањем сопствене патње, што нас враћа прајни: мудрости. Обично су медитација или друге праксе пажљивости начин на који људи почињу да развијају ово разумевање. Како се наше илузије растварају, постајемо све осетљивији на патњу других. Како постајемо осетљивији на патњу других, наше илузије се даље растварају.

Саосећање са собом
После свих ових разговора о несебичности, може изгледати чудно завршити са расправом о самосаосећању. Али важно је да не бежимо од сопствене патње.

Пема Цходрон је рекла: „Да бисмо имали саосећања са другима, морамо имати саосећање са собом“. Пише да у тибетанском будизму постоји пракса која се назива тонглен, што је врста медитацијске праксе која нам помаже да се повежемо са сопственом патњом и патњом других.

„Тонглен преокреће уобичајену логику избегавања патње и тражења задовољства и, у том процесу, ослобађамо се вековног затвора себичности. Почињемо да осећамо љубав и према себи и према другима, а такође морамо да бринемо о себи и другима. Буди наше саосећање и такође нас уводи у много шири поглед на стварност. Уводи нас у неограничену пространост коју будисти називају схуниата. Радећи вежбу, почињемо да се повезујемо са отвореном димензијом нашег бића “.
Предложени метод медитације језиком варира од наставника до учитеља, али то је обично медитација заснована на даху у којој медитатор визуализује како узима бол и патњу свих других бића у сваком удисању и даје нашу љубав, саосећање и радост свима трпећа бића са сваким издахом. Када се вежба са апсолутном искреношћу, то брзо постаје дубоко искуство, јер сензација уопште није симболична визуализација, већ дословна трансформација бола и патње.

Практичар постаје свестан да тапка у бескрајном бунару љубави и саосећања који је доступан не само другима већ и нама самима. Стога је одлична медитација вежбати у временима када сте најрањивији. Лечење других такође лечи себе и границе између себе и других виде се онакве какве јесу: непостојеће.