Будизам: зашто будисти избегавају везаност?

Принцип невезаности је од суштинског значаја за разумевање и практицирање будизма, али као и многи концепти у овој религиозној филозофији, он може збунити, па чак и обесхрабрити дошљаке.

Таква реакција је уобичајена међу људима, посебно на Западу, када почну истраживати будизам. Ако би се ова филозофија требала односити на радост, питају се, зашто онда треба толико времена да се каже да је живот пун патње (дуккха), да је невезивање циљ и да је препознавање празнине (схуниата) корак ка просветљењу?

Будизам је заиста филозофија радости. Један од разлога за забуну међу придошлицама је чињеница да будистички концепти потичу из санскртског језика, чије речи нису увек лако превести на енглески. Друга је чињеница да се лични референтни оквир западњака веома разликује од оквира источних култура.

Тачке које треба запамтити: принцип невезивања за будизам
Четири племените истине су темељ будизма. Доставио их је Буда као пут до нирване, стања трајне радости.
Иако Племените истине тврде да је живот патња и да је везаност један од узрока ове патње, ове речи нису верни преводи изворних санскртских речи.
Реч дуккха било би боље превести као „незадовољство“, а не као патња.
Не постоји тачан превод речи упадана, који се назива прилог. Концепт наглашава да је жеља за приањањем за ствари проблематична, а не да се човек мора одрећи свега што воли.
Одустајање од заблуде и незнања које подгревају потребу за везаношћу може помоћи у окончању патње. То се постиже Племенитим осмоструким путем.
Да бисте разумели концепт невезивања, морате разумети његово место у целокупној структури будистичке филозофије и праксе. Основне премисе будизма познате су као „четири племените истине“.

Основе будизма
Прва племенита истина: живот је патња

Буда је учио да је живот какав данас познајемо пун патње, најближи енглески превод речи дуккха. Ова реч има много конотација, укључујући „незадовољство“, што је можда чак и бољи превод од „патње“. Рећи да живот пати у будистичком смислу значи рећи да где год да кренемо, прати нас нејасан осећај да ствари нису сасвим задовољавајуће, ни сасвим у реду. Признање овог незадовољства будисти називају првом племенитом истином.

Међутим, могуће је знати разлог ове патње или незадовољства, а то потиче из три извора. Прво, несрећни смо јер заправо не разумемо праву природу ствари. Ова збрка (авидиа) често се преводи из незнања и њен принцип је карактеристичан за чињеницу да нисмо свесни међусобне зависности свих ствари. Замислите, на пример, да постоји „ја“ или „ја“ које постоји независно и одвојено од свих осталих појава. Ово је можда главни неспоразум који је будизам идентификовао и одговоран је за следећа два разлога за патњу.

Друга племенита истина: ево разлога за нашу патњу
Наша реакција на овај неспоразум око нашег раздвајања у свету доводи до везаности / везаности или одбојности / мржње. Важно је знати да санскртска реч првог концепта, упадана, нема тачан енглески превод; његово дословно значење је „гориво“, мада се често преводи као „везаност“. Слично томе, санскртска реч за "одбојност / мржњу", девесха, такође нема дословни енглески превод. Заједно су ова три проблема - незнање, везаност / везаност и ненаклоност - познати као Три отрова и њихово препознавање је Друга племенита истина.

Трећа племенита истина: патњу је могуће окончати
Буда је такође учио да је могуће не патити. Ово је у срцу доброг оптимизма будизма: признање да је могуће зауставити дуккху. То се постиже одустајањем од заблуде и незнања које подстичу везаност / везаност и аверзију / мржњу због којих је живот толико незадовољавајући. Престанак ове патње има име прилично добро познато готово свима: нирвана.

Четврта племенита истина: Ево начина да се заустави патња
Коначно, Буда је научио низ практичних правила и метода за прелазак из стања незнања / везаности / несклоности (дуккха) у трајно стање радости / задовољства (нирвана). Међу овим методама је и чувени пут са осам преклопа, скуп практичних животних препорука осмишљен за кретање практичара дуж аутопута Нирвана.

Принцип неповезаности
Невезивање је заправо антидот за проблем везивања / везивања описан у Другој племенитој истини. Ако је везаност или везаност услов за који живот није задовољавајући, очигледно је да је невезивање услов за задовољство животом, стање нирване.

Важно је, међутим, приметити да Будистички савет не ради о одвајању људи од вашег живота или искустава, већ о једноставном признавању невезаности која је својствена почетку. Ово је суштинска разлика између будистичке филозофије и других. Док друге религије настоје постићи стање милости напорним радом и активним одбацивањем, будизам учи да смо у основи срећни и да је једноставно ствар одустајања и одустајања од наших погрешних навика. и наша предрасуда како бисмо могли искусити суштину буџетског стваралаштва. у свима нама.

Када одбацимо илузију да имамо „его“ који постоји одвојено и независно од других људи и појава, одједном препознајемо да није потребно да се одвајамо јер смо увек били повезани са свим стварима. тренутак.

Зен учитељ Јохн Даидо Лоори каже да невезивање мора бити схваћено као јединство са свим стварима:

„Према будистичком гледишту, невезивање је потпуно супротно одвајању. Да бисте имали прилог, потребне су вам две ствари: елемент за који сте везани и онај који га веже. -напад, с друге стране, постоји јединство, постоји јединство, јер нема шта да се веже. Ако сте уједињени са целим универзумом, изван вас нема ничега, тако да појам везаности постаје апсурдан. Ко ће се на шта фокусирати? "
Живот у невезаности значи да препознајемо да никада није било ничега на шта бисмо се фокусирали или чега се везали. А за оне који то заиста могу препознати, то је заиста стање радости.