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Perché la “giusta intenzione” è importante nel buddismo

Il secondo aspetto dell’Ottuplice Sentiero del Buddismo è la Giusta Intenzione o il Giusto Pensiero, o samma sankappa in Pali. La Giusta Vista e la Giusta Intenzione insieme sono il “Sentiero della saggezza”, le parti del sentiero che coltivano la saggezza ( prajna ). Perché i nostri pensieri o intenzioni sono così importanti?

Tendiamo a pensare che i pensieri non contano; solo ciò che facciamo realmente conta. Ma il Buddha disse nel Dhammapada che i nostri pensieri sono i precursori delle nostre azioni (traduzione di Max Muller):

“Tutto ciò che siamo è il risultato di ciò che abbiamo pensato: è fondato sui nostri pensieri, è costituito dai nostri pensieri. Se un uomo parla o agisce con un pensiero malvagio, il dolore lo segue, mentre la ruota segue il piede del bue che disegna la carrozza.
“Tutto ciò che siamo è il risultato di ciò che abbiamo pensato: è fondato sui nostri pensieri, è costituito dai nostri pensieri. Se un uomo parla o agisce con un pensiero puro, la felicità lo segue, come un’ombra che non lo lascia mai. “
Il Buddha ha anche insegnato che ciò che pensiamo, insieme a ciò che diciamo e al modo in cui agiamo, creano karma . Quindi, ciò che pensiamo è importante quanto quello che facciamo.

Tre tipi di giusta intenzione
Il Buddha insegnò che ci sono tre tipi di intenzioni giuste, che contrastano tre tipi di intenzioni sbagliate. Questi sono:

L’intenzione di rinuncia, che contrasta l’intenzione del desiderio.
L’intenzione della buona volontà, che contrasta l’intenzione della cattiva volontà.
L’intenzione di innocuità, che contrasta l’intenzione di nocività.
Rinuncia
Per rinuncia è quello di rinunciare o lasciare andare qualcosa, o rinnegare esso. Praticare la rinuncia non significa necessariamente che devi dare via tutti i tuoi averi e vivere in una caverna, comunque. Il vero problema non sono gli oggetti o le proprietà stesse, ma il nostro attaccamento ad esse. Se dai via cose ma sei ancora attaccato ad esse, non le hai davvero rinunciate.

A volte nel buddismo, senti che i monaci e le monache sono “rinunciati”. Fare voti monastici è un potente atto di rinuncia, ma ciò non significa necessariamente che i laici non possano seguire l’Ottuplice Sentiero. La cosa più importante è non attaccarsi alle cose, ma ricordare che l’attaccamento deriva dalla visione di noi stessi e di altre cose in modo delirante. Apprezzo pienamente che tutti i fenomeni siano transitori e limitati, come afferma il Diamond Sutra (capitolo 32),

“Ecco come contemplare la nostra esistenza condizionata in questo mondo fugace:
” Come una piccola goccia di rugiada o una bolla che galleggia in un ruscello;
Come un lampo di luce in una nuvola estiva,
O una lampada tremolante, un’illusione, un fantasma o un sogno.
“Così si vede tutta l’esistenza condizionata.”
Come laici, viviamo in un mondo di proprietà. Per funzionare nella società, abbiamo bisogno di una casa, vestiti, cibo, probabilmente un’auto. Per fare il mio lavoro ho davvero bisogno di un computer. Ci mettiamo nei guai, tuttavia, quando dimentichiamo che noi e le nostre “cose” siamo bolle in un flusso. E, naturalmente, è importante non prendere o accumulare più del necessario.

Buona volontà
Un’altra parola per “buona volontà” è metta , o “gentilezza amorevole”. Coltiviamo la gentilezza amorevole per tutti gli esseri, senza discriminazione o attaccamento egoistico, per superare la rabbia, la cattiva volontà, l’odio e l’avversione.

Secondo la Metta Sutta , un buddista dovrebbe coltivare per tutti gli esseri lo stesso amore che una madre proverebbe per suo figlio. Questo amore non fa discriminazioni tra persone benevoli e persone maligne. È un amore in cui “io” e “tu” scompaiono, e dove non c’è possessore e niente da possedere.

innocuità
La parola sanscrita per “non danneggiare” è ahimsa , o avihiṃsā in pali, e descrive una pratica di non danneggiare o fare violenza a nulla.

Per non danneggiare anche richiede karuna , o compassione. Karuna va oltre semplicemente non danneggiando. È una simpatia attiva e una volontà di sopportare il dolore degli altri.

L’Ottuplice Sentiero non è un elenco di otto passaggi discreti. Ogni aspetto del percorso supporta ogni altro aspetto. Il Buddha insegnò che saggezza e compassione sorgono insieme e si sostengono a vicenda. Non è difficile capire come il Sentiero della saggezza della giusta visione e della giusta intenzione sostenga anche il sentiero della condotta etica del giusto discorso, della giusta azione e del giusto sostentamento . E, naturalmente, tutti gli aspetti sono supportati dal giusto sforzo , dalla giusta consapevolezza e dalla giusta concentrazione , il percorso della disciplina mentale.

Quattro pratiche di giusta intenzione
L’insegnante Zen vietnamita Thich Nhat Hanh ha suggerito queste quattro pratiche per la Giusta Intenzione o il Giusto Pensiero:

Chiediti “Sei sicuro?” Scrivi la domanda su un pezzo di carta e appendila dove la vedrai frequentemente. Le percezioni di Wong portano a pensieri errati.

Chiediti “Cosa sto facendo?” per aiutarti a tornare al momento presente.

Riconosci le tue energie dell’abitudine. Le energie dell’abitudine come il maniaco del lavoro ci fanno perdere la traccia di noi stessi e delle nostre vite quotidiane. Quando ti sorprendi con il pilota automatico, dì “Ciao, abitudine energetica!”

Coltiva bodhicitta. Bodhicitta è il desiderio compassionevole di realizzare l’illuminazione per il bene degli altri. Diventa la più pura delle intenzioni giuste; la forza motivante che ci tiene sul Sentiero.