Kebenaran yang tidak selesa di stesen salib

Sudah tiba masanya untuk menghadapi anti-Semitisme dalam seni gereja.

Saya selalu terpesona dengan drama stesen-stesen salib dan merasa rendah hati kerana mereka mengingati tanggungjawab bersama saya dalam penyaliban Yesus. Namun, kesedaran ini lebih sesuai untuk datang ketika berdoa di stesen-stesen daripada melihat karya seni: sementara penafsiran artistik mengenai stesen salib boleh mengagumkan dari segi cita-cita dan perinciannya, pada perincian inilah kita kadang-kadang menemui syaitan.

Setelah bertahun-tahun duduk berdekatan dan berdoa untuk stesen, baru-baru ini saya melihat hidung cangkuk. Sejak itu saya mengenali stereotaip Yahudi yang lain di stesen banyak gereja, termasuk bibir tebal dan juga tanduk. Sebaliknya, dalam perubahan warna Yahudi, Yesus kadang-kadang memiliki rambut berwarna lebih terang daripada orang Yahudi yang mengelilinginya.

Sebagai tambahan kepada ciri-ciri fizikal ini, adalah lazim untuk melihat legalisme agama yang tegas yang ditunjukkan dalam potret Yahudi kuno. Banyak stesen berisi tokoh-tokoh agama dengan tangan mereka disilangkan rapat, berjauhan, melihat ke arah tempat yang marah dan memberi isyarat menuduh Yesus atau mendorongnya ke arah Calvary.

Walaupun kelihatan tidak sesuai, banyak, banyak stesen termasuk tokoh agama Yahudi yang memegang tatal. Walaupun seseorang harus selalu menangguhkan rasa tidak percaya akan sejarah seni pilihan yang dibuat pada pemandangan kecil yang digambarkan di setiap stesen, nampaknya tidak mungkin ada orang yang membawa kitab keagamaan untuk penyaliban. (Apa jenis gulungan lain?) Di stesen kesebelas gereja saya, misalnya, pembawa mengangguk ke gulungan yang tidak terkawal, membincangkannya dengan rakan sekerja, mungkin untuk membenarkan bahawa Yesus dipakukan di salib di hadapan mereka. Dalam kumpulan lain, lelaki itu memegang gulungan ke dadanya dan menunjuk ke arah Yesus yang jatuh.

Ini melampaui teori dengan menggambarkan individu sebenar, seperti Caiaphas. Jadi mengapa perkamen itu ada? Ada yang menganggapnya sebagai bagian dari penolakan agama Yesus, yang bukan merupakan bagian integral dari sejarah keselamatan dan nampaknya tidak relevan. Lebih dari sekadar penolakan oleh pendirian agama yang ada, gulungan itu bermaksud Undang-Undang (yang jauh lebih kekal daripada imam besar sekarang) dan, secara meluas, mereka yang menghayatinya. Secara kiasan, kehadirannya menunjukkan bahawa pemimpin Yahudi masa kini Yesus menyalahkan semua orang Yahudi.

Berbagai cendekiawan, termasuk Sara Lipton, Ruth Mellinkoff, dan Heinz Schreckenberg, mendapati bahawa stereotaip seperti itu biasa terjadi pada seni Kristian abad pertengahan, juga dalam kajian teologi dan ulasan, dan bertujuan untuk memisahkan, memfitnah dan mengutuk orang Yahudi. Walaupun stesen-stesen di gereja-gereja Amerika jauh lebih baru, tidak sukar untuk membayangkan bahawa gaya stereotaip ini bertahan kerana itulah cara para seniman - walaupun mereka tidak mempunyai niat jahat - belajar untuk mewakili orang Yahudi. Perkara yang sama dapat dikatakan untuk beberapa teolog dan imam.

Ketika saya bertanya kepada para pakar mengenai pemerhatian saya, ada yang tidak terkejut sementara yang lain menentang, menolak pandangan saya mengenai kebenaran politik. Seseorang bertanya kepada saya jika ada orang Yahudi dalam keluarga saya, yang nampaknya menjelaskan - dan membatalkan - persepsi saya. Ada yang mengatakan kepada saya bahawa kehadiran tokoh agama Yahudi menunjukkan penolakan agama terhadap Yesus dan bukan penghinaan umum terhadap orang Yahudi. Ada yang mendakwa bahawa ungkapan belas kasihan Veronica, wanita Yerusalem dan Joseph dari Arimathea telah menunjukkan bahawa stesen tersebut tidak anti-Semit.

Mungkin ada sesuatu tentang itu, tetapi ingatlah tinjauan tentang The Passion of the Christ yang menyatakan: "Satu-satunya orang Yahudi yang baik adalah orang Kristian." Saya juga menyatakan bahawa saya juga melihat stesen sebagai anti-Rom untuk penggambaran mereka yang bermusuhan. Mungkin, tetapi intinya akan menjadi lebih kuat jika orang Rom menjadi mangsa prasangka ganas selama ribuan tahun.

Namun, seperti yang telah dipelihara oleh gereja selama berabad-abad, tanggung jawab atas kematian Yesus jatuh pada semua orang berdosa setiap saat, bukan secara eksklusif, atau bahkan tidak proporsional, kepada orang Yahudi. Mengikut katekismus Rom pada abad keenam belas, katekismus Gereja Katolik memperhatikan: "Gereja tidak teragak-agak untuk memikul orang Kristian sebagai tanggungjawab yang paling serius atas penderitaan yang ditanggung oleh Yesus, suatu tanggungjawab yang mereka sering kali hanya membebani orang Yahudi".

Walaupun kebanyakan orang Kristian mengaku ajaran tanggungjawab universal ini (dalam The Passion of the Christ, tangan yang memukul paku Yesus adalah milik pengarah Mel Gibson untuk mengakui tanggungjawab bersama), banyak yang dapat untuk mengaitkan tambahan - atau, seperti yang dikenali oleh Katekismus, eksklusif: menyalahkan orang Yahudi, yang menyebabkan pogrom, pembunuhan beramai-ramai, dan sekarang perarakan dan paduan suara yang mengerikan di Amerika abad ke-21. Sebilangan sarjana berpendapat bahawa seni Kristian berperanan untuk memicu kebencian ini.

Saya tidak menganggap itu menjadikan stesen anti-Semit sebagai pengabdian: Saya rasa kebanyakan penganut memikirkan tanggungjawab mereka dan bukan mengenai orang Yahudi. Tetapi saya rasa penting untuk memperhatikan fakta bahawa beberapa stesen salib, selalunya sebelum Vatikan II, menggunakan stereotaip anti-Semit. Mengetepikan pertimbangan mengenai artis-artis sebelumnya, apa yang harus kita lakukan untuk menyinggung perasaan di gereja-gereja kita hari ini?

Sama jelasnya, saya tidak membantah pemindahan besar-besaran atau penggantian stesen (walaupun menariknya, Katedral Nasional Washington baru-baru ini mengeluarkan tingkap kaca berwarna dengan gambar jeneral Gabungan). Tidak semua set stesen "bersalah". Banyak yang mempunyai kepentingan budaya dan ada yang indah. Tetapi nampaknya penting untuk memanfaatkan masa yang dapat diajar. Bagaimanapun, jika stesen-stesen itu dimaksudkan untuk menolong kita merenungkan pengorbanan Yesus, tidakkah kita seharusnya mengetahui unsur-unsur di dalamnya yang - sengaja, sedar atau tidak - mengalihkan tanggungjawab kita?

Sebuah gereja di mana saya dapati stesen stereotaip adalah bangunan yang lebih baru dengan, tidak diragukan lagi, stesen berpindah dari yang lebih tua. Tingkap kaca patri yang lebih moden dalam struktur baru memaparkan gambar-gambar yang meraikan warisan agama Yahudi Perjanjian Lama. Tablet kaca patri dari Sepuluh Perintah berada di dekat stesen dengan pembawa tatal Ibrani, penjajaran yang merangsang perbincangan yang menarik.

Sekurang-kurangnya, perbincangan ini nampaknya penting dan gereja itu sendiri dapat memberikan panduan teologi. Nostra Aetate (Deklarasi mengenai hubungan Gereja dengan agama bukan Kristian) berpendapat bahawa "apa yang terjadi dalam semangat [Yesus] tidak dapat dituduh oleh semua orang Yahudi, tanpa membezakan, oleh itu hidup, dan juga terhadap orang-orang Yahudi hari ini. . . . Orang-orang Yahudi tidak boleh dianggap sebagai ditolak atau dikutuk oleh Tuhan, seolah-olah ini diikuti oleh Kitab Suci ”.

Dokumen lain dari uskup Vatikan dan AS menawarkan prinsip yang lebih khusus. "Kriteria untuk menilai dramatisasi Gairah" para uskup menyatakan bahawa "Yesus tidak boleh digambarkan berbeza dengan Hukum (Taurat)". Walaupun merujuk pada karya-karya Passion, nasihat itu tentu saja mencakup seni visual: “Penggunaan simbol keagamaan memerlukan pertimbangan yang teliti. Paparan menorah, tablet undang-undang dan simbol Ibrani lain harus muncul sepanjang permainan dan dihubungkan dengan Yesus dan rakan-rakannya tidak kurang dengan Bait Suci atau dengan orang-orang yang menentang Yesus. "Seseorang mungkin menganggap bahawa ini juga berlaku untuk tatal yang dipegang oleh tokoh agama Yahudi di stesen.

Sama seperti ada yang menganggap mereka terlalu banyak melihat di beberapa stesen, saya pasti yang lain melihat lebih banyak. Tidak setiap siri stesen yang saya lihat mengandungi unsur-unsur yang menyinggung perasaan. Stesen-stesen itu perlu analisis lebih lanjut, oleh para sarjana dan jemaat, penilaian yang juga harus merangkumi perspektif Yahudi.

Hujah saya dapat diringkaskan dalam apa yang dicatat oleh Vatikan tentang "cara yang tepat untuk menyampaikan Yahudi dan Yahudi dalam pemberitaan dan katekese Gereja Katolik Roma" yang dinyatakan lebih dari 30 tahun yang lalu: "Urgensi dan Kepentingan pengajaran yang tepat, objektif dan tepat mengenai agama Yahudi bagi penganut agama kita juga mengikuti bahaya anti-Semitisme, yang selalu siap untuk muncul kembali dalam pelbagai bentuk. Persoalannya bukan sekadar membasmi sisa-sisa anti-Semitisme yang masih terdapat di sana-sini di kalangan orang-orang yang beriman, tetapi membangkitkan di dalamnya, melalui karya pendidikan, pengetahuan yang tepat mengenai "ikatan" yang benar-benar unik (Nostra Aetate, 4 ) yang bergabung dengan kita sebagai Gereja untuk Yahudi dan agama Yahudi “.

Daripada mengutuk stesen salib atau gereja, pekerjaan pendidikan seperti itu harus mengenal pasti dan menyembuhkan barah jangka panjang. Sama ada dari mezbah atau dalam kumpulan kecil, analisis seperti itu tidak selesa - reaksi terhadap penghapusan patung Gabungan dipertimbangkan - tetapi harus berlaku. Ketika anti-Semitisme muncul dari bayang-bayang, para uskup AS dengan cepat mengutuk perkauman dan "neo-Nazisme" yang secara tragis muncul di Charlottesville, Virginia. Kita juga harus bersedia untuk menjelaskan sejarah kita, terutama yang tersembunyi di depan mata kita.