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Mondo religione: Perché l’equanimità è una virtù buddista essenziale

La parola inglese equanimità si riferisce a uno stato di calma ed equilibrio, soprattutto in mezzo a difficoltà. Nel buddismo, l’equanimità (in Pali, upekkha; in sanscrito, upeksha ) è una delle quattro virtù incommensurabili o quattro grandi virtù (insieme a compassione, gentilezza amorevole e gioia simpatica ) che il Buddha insegnò ai suoi discepoli a coltivare.

Ma essere calmi ed equilibrati è tutto per l’equanimità? E come si sviluppa l’equanimità?

Definizioni di Upekkha
Sebbene tradotto come “equanimità”, il significato preciso di upekkha sembra difficile da definire. Secondo Gil Fronsdal, che insegna all’Insight Meditation Center di Redwood City, in California, la parola upekkha significa letteralmente “guardare oltre”. Tuttavia, un glossario pali / sanscrito che ho consultato dice che significa “non prenderne atto; ignorare”.

Secondo il monaco e studioso Theravadin, Bhikkhu Bodhi, la parola upekkha in passato è stata erroneamente tradotta come “indifferenza”, il che ha indotto molti in Occidente a credere, erroneamente, che i buddisti dovrebbero essere distaccati e indifferenti con altri esseri. Ciò che significa veramente è non essere governato da passioni, desideri, simpatie e antipatie. Il Bhikkhu continua,

“È uniformità della mente, irremovibile libertà della mente, uno stato di equilibrio interiore che non può essere sconvolto da guadagno e perdita, onore e disonore, lode e colpa, piacere e dolore. Upekkha è libertà da tutti i punti di autoreferenzialità; è indifferenza solo per le esigenze dell’ego-sé con la sua brama di piacere e posizione, non per il benessere dei propri simili. “

Gil Fronsdal afferma che il Buddha descrisse l’upekkha come “abbondante, esaltato, incommensurabile, senza ostilità e senza cattiva volontà”. Non è la stessa cosa di “indifferenza”, vero?

Thich Nhat Hanh afferma (in The Heart of the Buddha’s Teaching , p. 161) che la parola sanscrita upeksha significa “equanimità, non attaccamento, non discriminazione, equanimità o lasciarsi andare. Upa significa” sopra “, e iksh significa” guardare ” .’ Salite sulla montagna per essere in grado di guardare l’intera situazione, non vincolata da una parte o dall’altra. “

Possiamo anche guardare alla vita del Buddha come guida. Dopo la sua illuminazione, certamente non visse in uno stato di indifferenza. Invece, ha trascorso 45 anni insegnando attivamente il dharma ad altri. Per ulteriori informazioni su questo argomento, vedi Perché i buddisti evitano l’attaccamento? “e” Perché distacco è la parola sbagliata “

In piedi nel mezzo
Un’altra parola pali che di solito è tradotta in inglese come “equanimità” è tatramajjhattata, che significa “stare in mezzo”. Gil Fronsdal afferma che “stare in mezzo” si riferisce a un equilibrio che deriva dalla stabilità interiore, rimanendo centrato quando circondato da tumulti.

Il Buddha ha insegnato che siamo costantemente spinti in una direzione o nell’altra da cose o condizioni che desideriamo o speriamo di evitare. Questi includono lode e colpa, piacere e dolore, successo e fallimento, guadagno e perdita. La persona saggia, disse il Buddha, accetta tutto senza approvazione o disapprovazione. Questo costituisce il nucleo della “Via di mezzo che costituisce il nucleo della pratica buddista.

Coltivare l’equanimità
Nel suo libro Confortevole con l’incertezza , la professoressa tibetana Kagyu Pema Chodron ha dichiarato: “Per coltivare l’equanimità pratichiamo la cattura di noi stessi quando proviamo attrazione o avversione prima che si indurisca in afferramento o negatività”.

Questo, ovviamente, si collega alla consapevolezza . Il Buddha insegnò che ci sono quattro quadri di riferimento nella consapevolezza. Questi sono anche chiamati i quattro fondamenti della consapevolezza . Questi sono:

Mindfulness of body ( kayasati ).
Consapevolezza di sentimenti o sensazioni ( vedanasati ).
Consapevolezza della mente o processi mentali ( cittaasati ).
Consapevolezza di oggetti o qualità mentali; o consapevolezza del dharma ( dhammasati ).
Qui, abbiamo un ottimo esempio di lavoro con consapevolezza dei sentimenti e dei processi mentali. Le persone che non sono consapevoli vengono perpetuamente prese in giro dalle loro emozioni e pregiudizi. Ma con consapevolezza, riconosci e riconosci i sentimenti senza lasciarli controllare.

Pema Chodron afferma che quando sorgono sentimenti di attrazione o avversione, possiamo “usare i nostri pregiudizi come trampolini di lancio per connetterci con la confusione degli altri”. Quando diventiamo intimi e accettiamo i nostri sentimenti, vediamo più chiaramente come tutti vengono catturati dalle loro speranze e paure. Da ciò “può emergere una prospettiva più ampia”.

Thich Nhat Hanh afferma che l’equanimità buddista include la capacità di vedere tutti uguali. “Abbiamo eliminato ogni discriminazione e pregiudizio e rimosso tutti i confini tra noi stessi e gli altri”, scrive. “In un conflitto, anche se siamo profondamente preoccupati, restiamo imparziali, capaci di amare e comprendere entrambe le parti”.