La via del Buddha alla felicità: un’introduzione

Il Buddha ha insegnato che la felicità è uno dei sette fattori dell’illuminazione . Ma cos’è la felicità? I dizionari dicono che la felicità è una gamma di emozioni, dalla contentezza alla gioia. Potremmo pensare alla felicità come a una cosa effimera che galleggia dentro e fuori la nostra vita, o come l’obiettivo essenziale della nostra vita, o semplicemente come l’opposto della “tristezza”.

Una parola per “felicità” dai primi testi di Pali è piti , che è una profonda tranquillità o estasi. Per comprendere gli insegnamenti del Buddha sulla felicità, è importante capire il peccato.

La vera felicità è uno stato d’animo
Come il Buddha ha spiegato queste cose, i sentimenti fisici ed emotivi ( vedana ) corrispondono o si attaccano a un oggetto. Ad esempio, la sensazione dell’udito viene creata quando un organo di senso (orecchio) entra in contatto con un oggetto di senso (suono). Allo stesso modo, la felicità ordinaria è un sentimento che ha un oggetto, ad esempio un evento felice, vincere un premio o indossare scarpe abbastanza nuove.

Il problema con la felicità ordinaria è che non dura mai perché gli oggetti della felicità non durano. Un evento felice è presto seguito da un evento triste e le scarpe si consumano. Sfortunatamente, molti di noi attraversano la vita alla ricerca di cose per “renderci felici”. Ma la nostra felice “correzione” non è mai permanente, quindi continuiamo a cercare.

La felicità che è un fattore di illuminazione non dipende dagli oggetti ma è uno stato mentale coltivato attraverso la disciplina mentale. Poiché non dipende da un oggetto impermanente, non va e viene. Una persona che ha coltivato piti sente ancora gli effetti delle emozioni transitorie – felicità o tristezza – ma apprezza la loro impermanenza e l’irrealtà essenziale. Lui o lei non afferrano perpetuamente le cose ricercate evitando cose indesiderate.

La felicità prima di tutto
Molti di noi sono attratti dal dharma perché vogliamo eliminare tutto ciò che pensiamo ci stia rendendo infelici. Potremmo pensare che se realizzassimo l’ illuminazione , saremo sempre felici.

Ma il Buddha ha detto che non è esattamente come funziona. Non realizziamo l’illuminazione per trovare la felicità. Invece, insegnò ai suoi discepoli a coltivare lo stato mentale di felicità per realizzare l’illuminazione.

L’ insegnante di Theravadin Piyadassi Thera (1914-1998) disse che il piti è “una proprietà mentale ( cetasika ) ed è una qualità che soffre sia il corpo che la mente”. Ha continuato ,

“L’uomo che manca di questa qualità non può procedere lungo il cammino verso l’illuminazione. Sorgerà in lui una cupa indifferenza verso il dhamma, un’avversione per la pratica della meditazione e manifestazioni morbose. È quindi necessario che un uomo si sforzi per ottenere l’illuminazione e la liberazione finale dalle catene del samsara , che ha ripetuto vagabondaggio, dovrebbe cercare di coltivare l’importantissimo fattore della felicità “.
Come coltivare la felicità
Nel libro The Art of Happiness, Sua Santità il Dalai Lama disse: “Quindi, in pratica, la pratica del Dharma è una battaglia costante all’interno, sostituendo il precedente condizionamento negativo o l’abitudine con un nuovo condizionamento positivo”.

Questo è il mezzo più semplice per coltivare il piti. Scusate; nessuna soluzione rapida o tre semplici passaggi per una felicità duratura.

La disciplina mentale e la coltivazione di stati mentali salutari sono fondamentali per la pratica buddista. Questo di solito è centrato in una pratica quotidiana di meditazione o canto e alla fine si espande per prendere l’intero Ottuplice Sentiero .

È comune per le persone pensare che la meditazione sia l’unica parte essenziale del buddismo e il resto è semplicemente roboante. Ma in verità, il buddismo è un complesso di pratiche che lavorano insieme e si sostengono a vicenda. Una pratica di meditazione quotidiana da sola può essere molto utile, ma è un po ‘come un mulino a vento con diverse pale mancanti – non funziona quasi come una con tutte le sue parti.

Non essere un oggetto
Abbiamo detto che la felicità profonda non ha alcun oggetto. Quindi, non farti un oggetto. Finché stai cercando la felicità per te stesso, non riuscirai a trovare altro che felicità temporanea.

Il Rev. Dr. Nobuo Haneda, un sacerdote e insegnante di Jodo Shinshu , ha detto che “Se puoi dimenticare la tua felicità individuale, questa è la felicità definita nel Buddismo. Se il problema della tua felicità cessa di essere un problema, questa è la felicità definita in Buddismo.”

Questo ci riporta alla pratica sincera del buddismo. Il maestro Zen Eihei Dogen disse: “Studiare la Via del Buddha è studiare il sé; studiare il sé è dimenticare il sé; dimenticare il sé è essere illuminato dalle diecimila cose”.

Il Buddha insegnò che lo stress e la delusione della vita ( dukkha ) derivano dalla brama e dalla presa. Ma alla radice della brama e della presa c’è l’ignoranza. E questa ignoranza è della vera natura delle cose, incluso noi stessi. Man mano che pratichiamo e sviluppiamo la saggezza, diventiamo sempre meno concentrati su noi stessi e più preoccupati per il benessere degli altri (vedi ” Buddismo e compassione “).

Non ci sono scorciatoie per questo; non possiamo forzarci ad essere meno egoisti. L’altruismo nasce dalla pratica.

Il risultato di essere meno egocentrici è che siamo anche meno ansiosi di trovare una “soluzione” di felicità perché quella brama di una soluzione perde la sua presa. Sua Santità il Dalai Lama ha detto: “Se vuoi che gli altri siano felici, pratica la compassione e se vuoi che tu sia felice, pratica la compassione”. Sembra semplice, ma ci vuole pratica.