Cosa significano i buddisti per “illuminazione”?

Molte persone hanno sentito che il Buddha era illuminato e che i buddisti cercano l’illuminazione. Ma cosa significa? “Illuminismo” è una parola inglese che può significare diverse cose. In Occidente, l’Età dell’Illuminismo era un movimento filosofico del 17 ° e 18 ° secolo che promuoveva la scienza e la ragione sul mito e sulla superstizione, quindi nella cultura occidentale l’illuminazione è spesso associata all’intelletto e alla conoscenza. Ma l’illuminazione buddista è qualcos’altro.

Illuminazione e Satori
Per aggiungere confusione, “illuminazione” è stata usata come traduzione per diverse parole asiatiche che non significano la stessa cosa. Ad esempio, diversi decenni fa i buddisti inglesi furono introdotti al buddismo attraverso la scrittura di DT Suzuki (1870-1966), uno studioso giapponese che aveva vissuto per un tempo come monaco Zen Rinzai . Suzuki usò “illuminazione” per tradurre la parola giapponese satori , derivata dal verbo satoru , “conoscere”.

Questa traduzione non era senza giustificazione. Ma nell’uso, il satori di solito si riferisce a un’esperienza di comprensione della vera natura della realtà. È stato paragonato all’esperienza di apertura di una porta, ma aprire una porta implica comunque una separazione da ciò che è dentro la porta. In parte grazie all’influenza di Suzuki, l’idea dell’illuminazione spirituale come esperienza improvvisa, beata e trasformativa si incorporò nella cultura occidentale. Tuttavia, questo è fuorviante.

Sebbene Suzuki e alcuni dei primi insegnanti Zen in Occidente abbiano spiegato l’illuminazione come un’esperienza che si può avere in alcuni momenti, la maggior parte degli insegnanti Zen e dei testi Zen ti dicono che l’illuminazione non è un’esperienza ma uno stato permanente: varcare definitivamente la porta. Nemmeno il satori è l’illuminazione stessa. In questo, lo Zen è in linea con il modo in cui l’illuminazione è vista in altri rami del buddismo.

Illuminismo e Bodhi (Theravada)
Bodhi, una parola sanscrita e pali che significa “risveglio”, viene spesso tradotta come “illuminazione”.

Nel buddismo Theravada , bodhi è associato alla perfezione dell’intuizione delle Quattro Nobili Verità, che pongono fine al dukkha (sofferenza, stress, insoddisfazione). La persona che ha perfezionato questa intuizione e abbandonato tutte le contaminazioni è un arhat , uno che è liberato dal ciclo del samsara o rinascita senza fine. Mentre è vivo, entra in una sorta di nirvana condizionale e, alla morte, gode della pace del nirvana completo e fugge dal ciclo della rinascita.

Nel Atthinukhopariyaayo Sutta del Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 35,152), il Buddha detto:

“Quindi, monaci, questo è il criterio secondo il quale un monaco, a parte la fede, a parte la persuasione, a parte l’inclinazione, a parte la speculazione razionale, a parte il piacere di vedute e teorie, potrebbe affermare il raggiungimento dell’illuminazione: ‘La nascita è distrutta, la vita santa è stata compiuta, ciò che doveva essere fatto è fatto, non c’è più vita in questo mondo. “
Illuminismo e Bodhi (Mahayana)
Nel buddismo Mahayana , bodhi è associato alla perfezione della saggezza , o sunyata . Questo è l’insegnamento che tutti i fenomeni sono privi di autoessenza.

Molti di noi percepiscono le cose e gli esseri che ci circondano come distintivi e permanenti. Ma questa visione è una proiezione. Invece, il mondo fenomenico è un nesso in continua evoluzione di cause e condizioni o origine dipendente . Le cose e gli esseri, privi di autoessenza, non sono né reali né non reali: la dottrina delle Due verità . La percezione approfondita del sunyata dissolve le catene dell’autocollaggio che causano la nostra infelicità. Il duplice modo di distinguere tra sé e gli altri cede a una visione non permanente permanente in cui tutte le cose sono correlate.

Nel buddismo Mahayana, l’idea della pratica è quella del bodhisattva , l’essere illuminato che rimane nel mondo fenomenico per portare tutto all’illuminazione. L’ideale del bodhisattva è più dell’altruismo; riflette la realtà che nessuno di noi è separato. “L’illuminazione individuale” è un ossimoro.

Illuminazione a Vajrayana
Un ramo del buddismo Mahayana, le scuole tantriche del buddismo Vajrayana, crede che l’illuminazione possa arrivare tutta in una volta in un momento trasformativo. Questo va di pari passo con la convinzione nel Vajrayana che le varie passioni e impedimenti della vita, anziché essere ostacoli, possono essere il carburante per la trasformazione in illuminazione che può avvenire in un singolo momento, o almeno in questa vita. La chiave di questa pratica è la credenza nella natura intrinseca del Buddha, l’innata perfezione della nostra natura interiore che semplicemente aspetta che la riconosciamo. Questa convinzione nella capacità di raggiungere immediatamente l’illuminazione non è la stessa cosa del fenomeno Sartori. Per i buddisti Vajrayana, l’illuminazione non è uno sguardo attraverso la porta ma uno stato permanente.

Illuminazione e natura del Buddha
Secondo la leggenda, quando il Buddha realizzò l’illuminazione, disse qualcosa con l’effetto di “Non è straordinario! Tutti gli esseri sono già illuminati!” Questo stato è ciò che è noto come Buddha Nature , che costituisce una parte fondamentale della pratica buddista in alcune scuole. Nel buddismo Mahayana, la natura del Buddha è la Buddità intrinseca di tutti gli esseri. Poiché tutti gli esseri sono già Buddha, il compito non è raggiungere l’illuminazione ma realizzarla.

Il maestro cinese Huineng (638-713), il sesto Patriarca di Ch’an ( Zen ), paragonò la Buddità a una luna oscurata dalle nuvole. Le nuvole rappresentano ignoranza e contaminazioni. Quando questi vengono lasciati cadere, viene rivelata la luna, già presente.

Esperienze di Insight
Che dire di quelle esperienze improvvise, beate e trasformative? Potresti aver avuto questi momenti e aver sentito che eri in qualcosa di spiritualmente profondo. Un’esperienza simile, sebbene piacevole e talvolta accompagnata da un’intuizione genuina, non è di per sé illuminazione. Per la maggior parte dei praticanti, una beata esperienza spirituale non fondata sulla pratica dell’Ottuplice Sentiero per raggiungere l’illuminazione non sarà probabilmente trasformativa. La caccia agli stati beati può di per sé diventare una forma di desiderio e attaccamento, e il percorso verso l’illuminazione è quello di arrendersi aggrappandosi e desiderare.

L’insegnante Zen Barry Magid ha detto del Maestro Hakuin , in “Nulla è nascosto”:

“La pratica post-satori per Hakuin significava finalmente smettere di preoccuparsi della propria condizione personale e del raggiungimento e di dedicare se stesso e la sua pratica ad aiutare e insegnare agli altri. Alla fine, finalmente, si rese conto che la vera illuminazione è una questione di pratica infinita e il funzionamento compassionevole, non qualcosa che si verifica una volta per tutte in un grande momento sul cuscino “.
Il maestro e il monaco Shunryu Suzuki (1904-1971) dissero dell’illuminazione:

“È una specie di mistero che per le persone che non hanno esperienza dell’illuminazione, l’illuminazione è qualcosa di meraviglioso. Ma se la raggiungono, non è nulla. Ma non è nulla. Capisci? Per una madre con bambini, avendo i bambini non sono niente di speciale. Questo è zazen. Quindi, se continui questa pratica, acquisirai sempre di più qualcosa – niente di speciale, ma comunque qualcosa. Puoi dire “natura universale” o “natura di Buddha” o “illuminazione”. Puoi chiamarlo con molti nomi, ma per la persona che lo possiede, non è niente ed è qualcosa “.
Sia la leggenda che le prove documentate suggeriscono che i praticanti qualificati e gli esseri illuminati possono essere capaci di poteri mentali straordinari, persino soprannaturali. Tuttavia, queste abilità non sono prove dell’illuminazione, né sono in qualche modo essenziali per essa. Anche qui, siamo avvertiti di non inseguire queste abilità mentali con il rischio di confondere il dito puntato verso la luna per la luna stessa.

Se ti chiedi se ti sei illuminato, è quasi certo di no. L’unico modo per testare la propria intuizione è presentarla a un insegnante di dharma. Non scoraggiarti se il tuo risultato cade a pezzi sotto il controllo di un insegnante. Le false partenze e gli errori sono una parte necessaria del percorso, e se e quando raggiungi l’illuminazione, sarà costruita su solide basi e non avrai alcun errore.