Alla ricerca di Dio nell’oscurità, 30 giorni con Teresa d’Avila

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30 giorni con Teresa d’Avila, distacco

Quali sono le profondità del nostro Dio nascosto in cui entriamo quando preghiamo? I più grandi santi non sono penetrati nelle profondità di se stessi, né i più grandi psicoanalisti, né i più grandi mistici o guru. Quando consideriamo che siamo fatti a immagine di Dio e abbiamo anime immortali, sappiamo di avere una capacità infinita. Questo ci aiuta a immaginare quanto deve essere esponenzialmente maggiore la proporzione del nostro cuore o spirito umano che non conosciamo o che non attacchiamo mai. In effetti, siamo un robot senza tom pit! Lo sappiamo quando proviamo a riempirci o ad adempierci. C’è un posto profondo in noi dove Dio è più presente. Veniamo a conoscere quel posto nel conoscerlo. Non conosciamo mai esaustivamente quel posto; solo Dio lo fa, perché è Dio che sostiene tutto, conosce tutto, ama tutto, dall’interno verso l’esterno. Quindi scopriamo che Dio ci ha amato per primo! Non siamo noi che facciamo spazio a Dio, è Dio che fa spazio per noi. Se Dio è infinitamente oltre noi, solo Lui può unirci a noi stessi, e lo fa rendendoci totalmente uno con Lui che è più vicino a noi di quanto lo siamo noi stessi.

Due delle cose che non ci piacciono di più della preghiera sono quando preghiamo e non sentiamo nulla, o quando preghiamo ed è tutto secco e buio. Sentiamo che la preghiera allora non è buona, non funziona. In realtà, queste sono due delle cose che indicano che stiamo veramente pregando Dio e connettendoci con Lui che è nascosto, e non solo intrattenendo i nostri pensieri e sentimenti.

In realtà dovremmo cercare l’oscurità e cercare il silenzio, non cercare di evitarli! Poiché Dio è infinito, perché non è individuabile per essere trovato o visto nello spazio e nel tempo, può essere visto solo nell’oscurità dei miei sensi, sia esteriore (i cinque sensi) che persino interiore (l’immaginazione e la memoria). Dio è nascosto perché è più grande di questi e non può essere contenuto, localizzato o oggettivato in modo finito, ed è disponibile solo per la fede che vede nelle tenebre, vede in segreto. Allo stesso modo, la fede vede o sente solo Dio nascosto nel silenzio e nelle tenebre.

La dottrina cattolica ci ha mostrato che l’esistenza di Dio è ragionevole, ma la ragione e i concetti ci danno solo indicazioni di Lui, non una sua conoscenza diretta più di quanto i cinque sensi ci diano una percezione diretta di Lui. Allo stesso modo la nostra immaginazione non può afferrarlo. Possiamo usare le immagini dell’immaginazione e i concetti della ragione solo per ottenere una conoscenza analoga di Lui, non una comprensione diretta. Dionigi disse: “Poiché [Dio] è la causa di tutti gli esseri, dovremmo sostenere e ascrivere a [Lui] tutte le affermazioni che facciamo riguardo agli esseri e, più appropriatamente, dovremmo negare tutte queste affermazioni, poiché [Egli] supera tutto l’essere. ” Solo la fede è in grado di conoscere direttamente Dio, e questo è nell’oscurità della comprensione e dell’immaginazione.

Pertanto, leggere su di Lui, anche nelle Scritture, e immaginarlo può solo condurci alla preghiera e approfondire la fede. Quando la fede è più oscura, allora siamo più vicini alla comprensione. Dio parla nella fede che è favorita dal silenzio più assoluto, perché in realtà l’oscurità è luce travolgente, luce infinita, e il silenzio non è la semplice assenza di rumore ma il silenzio del suono potenziale. Non è un silenzio che soffoca le parole, ma un silenzio che rende possibili suoni o parole, il silenzio che ci permette di ascoltare, di ascoltare Dio.

Come abbiamo visto, il puro dono di Dio della fede soprannaturale si basa sui nostri sforzi naturali. Poiché la fede come dono soprannaturale è infusa o direttamente “riversata”, l’oscurità nella fede contiene la sua massima certezza. Tale fede soprannaturale è oscura perché è data nell’oscurità dei sensi interni ed esterni. È certo perché la sua certezza e autorità riposano nel suo donatore, Dio. Non si tratta quindi di una certezza naturale ma di una certezza soprannaturale, così come l’oscurità non è un’oscurità naturale ma un’oscurità soprannaturale. La certezza non rimuove l’oscurità perché Dio non può essere conosciuto o visto da nient’altro che dalla fede soprannaturale, e quindi viene visto nelle tenebre e ascoltato in silenzio. così il silenzio e l’oscurità non sono un deficit o una privazione nella preghiera, ma sono l’unico modo in cui possiamo stabilire il contatto diretto con Dio che solo la fede soprannaturale fornisce.

Questi non sono giochi di parole o giochi di prestigio. Questo non si sta rifugiando nel misticismo e nell’ignoranza. È un tentativo di vedere perché Dio è nascosto. Dimostra l’elemento mistico contemplativo di ogni preghiera. Mostra perché i santi e i mistici affermano che, per raggiungere una tale contemplazione soprannaturale, si deve entrare in una notte di sensi interni ed esterni in cui sembra che stiamo perdendo la fede, perché in effetti la fede naturale svanisce quando la fede soprannaturale prende il sopravvento. Se nulla che può essere visto rivela Dio o è Dio, Dio può essere visto solo entrando nell’oscurità o “non vedendo”. Se Dio non può essere ascoltato nel modo ordinario, deve essere ascoltato in silenzio.